據《千手千眼大悲心經》載，觀自在菩薩在往昔聽聞廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼時，為了利益一切眾生，乃發具足千手千眼之願，而即刻得其身。又依《千光眼觀自在菩薩祕密法經》說，千手表示以四十手救度眾生，這四十手表示觀音菩薩廣大慈悲之化用，故多以千臂稱之。「千手，其實代表菩薩為了眾生，什麼事情都可以做。
諸佛菩薩為了度化不同根機的眾生，於是示現不同的形象。如佛像有坐像，表禪定義；立像，表行化義；臥像，表吉祥圓滿義。至於手印有接引印、吉祥印、降魔印及破邪印等。
菩薩的姿態有手持蓮花、淨瓶、如意及降魔法器等，更有騎獅子的大智文殊菩薩，騎大象的大行普賢菩薩，騎善聽的大願地藏王菩薩。而佛菩薩的莊嚴、聖潔、柔美、瀟灑、自在，具有宗教淑世教化的功能，表達了生活中的真善美。除此之外，不同朝代的佛菩薩聖像，代表當代佛教信仰的虔誠恭敬，更展現藝術家對佛法的體證，保留了人類的智慧、文化及藝術上的成就。
破損的佛像依其材質，處理方式可分為：紙繪的佛像可於虔誠誦經後焚燒，泥塑、木雕者可沈於水中或掩埋，因為水火可以成就、清淨一切，例如破銅爛鐵經火一燒，都能成為鋼鐵。換言之，有情生命必經生老病死，無情事物必經成住壞空，大眾不必忌諱以焚燒或掩埋方式處理破損的佛像，會蒙受災難或重責，其實這就如同火葬、水葬我們的親友，只要以虔誠恭敬的心處理即可。
卍字是佛陀三十二種莊嚴身相之一，是從無量劫中修行種種福德的果報。是顯現在佛及十地菩薩胸臆等處的德相，乃匯集吉祥萬德的表徵。卍字音譯為萬，最初並不見於經傳，直到武則天時才開始制定此字讀為萬，卍字妙用無窮，如《毗奈耶雜事》說佛陀的腰間有卍字相，它只是符號，非文字，卍字，表示吉祥無比，稱吉祥海雲，能除怖畏，善施安穩；《方廣大莊嚴經》說，佛陀的頭髮也有五個卍字相；如《楞嚴經》所說，「即時，如來從胸萬字湧出寶光」；如《觀佛經》說，「於萬字印中，說佛八萬四千諸功德行」；在《大般若經》說，佛的胸臆及手足之前都有吉祥喜旋，以此表示佛的功德。
正信的宗教必須具備以下的條件：
一、有教主：歷史上真有其人，而不是從神話鬼怪中產生。
二、有教義：所奉行的經典，流傳的法義，皆合乎宇宙自然的法則，如佛教的三法印，即是普遍、必然存在的永恆真理。
三、有導師：傳播宗教者，必須持守律法，有著清淨莊嚴的品德，並且不以主宰者自居，或假藉威權操控人心。
此外，正信宗教的目標，是教人以布施、守戒、忍辱、慈悲等，作為修行的內涵；以不侵犯他人生命、錢財、身體、名聲等，做為修行的德目。正信的宗教，不以神通變化騙取信徒的膜拜；不以鬼怪附身造成信徒的不安。正信的宗教是開發吾人道德光明的本性。
依照佛制，剃髮、染衣、受戒是取得僧人資格的必要條件。剃髮的主要用意是為了捨棄美好裝飾，實行樸素無華的生活。一般出家人不留鬍鬚，但我國也有一部分出家人留鬚。至於燃燒戒疤，除了漢族外，其他民族僧人都沒有燒戒疤的規矩。而燃身供養之舉，在唐朝已有煉頂（以艾燃頂）的習俗，這個習俗形成普遍的制度。據說是在元代，當時異族統治者想借以識別真假，防止抗拒法令的人民逃到僧團中，不過這還是有得考查的。
這是從東晉時代，有一位叫道安法師，這個人開始的。
有一次，襄陽地方的一位名士習鑿齒，到了檀溪寺，專誠拜訪道安法師，寺僧跑去報告，正是道安法師問著誰人來訪的當兒，習鑿齒已經來到他的面前了，隨口代寺僧回答說：「四海習鑿齒！」道安師聽了，也就不慌不忙，毫無思索的含笑應聲說：「彌天釋道安！」這是一副對得很工整的對聯，雖然出語淺顯，含義卻很深，因此，便成了千古不朽的名聯。由此開始，以後的出家人就不再用俗家之姓，而改用釋迦牟尼佛的釋姓了。
佛如光、法如水、僧如風。風有吹拂、流通、清涼的作用，僧寶的德風可吹拂眾生，僧寶的行誼可流通社會，僧寶的風範，可清涼眾生。只要僧者發大心修行證果，必能堪受人天的敬仰，供養禮拜，為眾生作大福田。佛世時，有一位弟子名叫阿耨樓陀因供養一位辟支佛，而在九十一劫的時間內，生生世世不受貧困的果報，享受榮華富貴。所以，供僧、敬僧必然會得不可思議的善果。為什麼要供僧？「所謂布施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂。」
現在台灣的供僧法會，已受到國內信徒大力的支持。但大部分應供的僧眾為了一餐，總是舟車勞頓，甚為費時費力。提倡供僧是希望給予僧眾一個講習的機會；時代潮流、生活型態不斷地在變遷，如能於供僧法會中，聆聽高僧大德們的開示，便可以擴大自己的理念與見解。更藉此機會，讓各道場法師們互相聯誼交流，觀念得以溝通，彼此交換修行參學的心得。如此供僧才有真正的義意。我們希望居士大德們能注意下列四點：
一、供僧是供養全年，不只是供養一餐：現在到處都有舉辦供僧法會，這些應供的僧眾過了今天之後，明天、後天，甚至未來的日子要怎麼過呢？因此，我們認為布施道糧，以供養法師一年修行辦道之所需，而不只是一餐而已。
二、供僧是供養十方，不只是供養一人：如果只供養一個人，那些沒有來應供的僧眾怎麼辦？如果能將每年全國供僧大會籌得的淨財，來為全國僧眾辦理僧伽福利醫療保險，或辦一所設施完善、師資優良的獨立佛學院。那將是全佛教都蒙利受惠。如此便是不只是供養一人，而是供養十方。
三、供僧是供養未來，而不只是供養現在：目前大家的布施供養，只是重視現在、眼前的，可是佛教的未來靠誰？如果我們能更重視培養未來的佛門龍象，將來開花結果，利益人天，佛教的未來才有希望、才有前途。所以布施要有供養未來的眼光，而不只是侷限在現在。
四、供養是供養道學，而不是供養熱鬧：一般人喜湊熱鬧，別人去那裡，他也要去那裡，但供僧是一件神聖、有意義的事，應該要有堅持。供僧是幫助有道、有學的人，使他們無物資的煩惱，能積極去推展弘法利生的工作，將佛法遍佈世間。
「自修」是自我潛藏，從縮小自己開始，來長養恭敬心，乞求佛法。「共修」則為大乘佛教所提倡，是團體集會的活動，靠大眾的力量彼此相互砥礪，福慧增上。
例如佛陀說的每一部經，都必須有「眾成就」，有聲聞大弟子、菩薩僧眾，及無量天人等眾的參與、發問，令大眾心開意解，悟入聖諦。又如諸佛淨土，皆是諸上善人聚會一處，共修共成，而得不退轉。
自修容易流於自我封閉，退失精進向上的力量，而共修容易發掘自我短處，以維護菩提的種苗。自修缺少境界的考驗，難免會貢高我慢，而共修則具足慚愧的美德，自然能成聖成賢。
古云：「寧在大廟睡覺，不在小廟辦道。」好逸怠惰是人性之本然，在大眾中共修，可以時時警惕自己，不易退失菩提。
無論是出家僧眾或在家的信徒，每天早晚都會有固定的功課，這日課的起源，是晉代的慧遠大師在江西九江的廬山設立了一個蓮社（社有會的意思，是希望入會的人，將來都往生淨土，在蓮華中化生之意）。此蓮社成立時共有一百二十三位修道人，當時，大家都一心一意老實念佛，所有共修的人後來全部都往生西方極樂世界。念佛法會即從慧遠大師第一個開始提倡的，後來的修道人就學慧遠大師，因此才有了今日的佛門日課。
世間上任何一件事都要有過程，如種花必須要經過一年以上才會開花，飯也要有一、二小時的燜煮才會熟。密宗的轉世靈童也要找好幾年，再經過觀察、教育，才能坐床認定。佛陀也要經過六年的苦行才成道，何況是我們薄地凡夫？那有立刻成就的道理？凡事必須有過程的冶煉才可貴！
心意溝通、精神一致是基本之根。佛陀在世時，也常巡遊各處講經弘法，弟子也沒有天天跟著在後面轉，佛陀常說︰「一個沒有奉行我的法的人，即使天天跟我在一起，也沒有用；奉行我的法的人，雖然在天涯海角，但他的心也會緊跟著我！」儘管修行數十年了，佛陀從來不曾跟我們講過一句話或讓我們看一次，但只要我們的心中有佛，到處與人為善，弘揚佛法，且不斷地從信仰、願力、慈悲中體驗到佛陀跟我們在一起。
在家居士如何如法的設置佛壇，這是大家常遇到的問題。如果住處很小，或者住於宿舍，與人共住一處，都有所不便。若與人共處一室，空間狹小，不必安奉佛像、香爐、燭台等等，可以平時諷誦的佛經代表佛像，如金剛經所說，是經典所在之處，如有佛、塔廟，應燒香供養。因此佛經可方便代表佛像，只要心存恭敬即可。切勿自己學佛的行徑惹來他人的不滿，應從皆大歡喜為考量的原則。此外，如果家人未學佛，可以比照上述的例子為參考的方法，在自己的房間方便的設置佛堂。道場是蘭若，即寂靜處，只要心靜，處處都是我們的佛壇。若是家中的成員也學佛，或是沒有反對的意見，即使家中再小，也儘量找出空間，在成為家庭修持的中心，可產生一種詳和安定的作用。
開光，即新佛菩薩像、佛菩薩畫完成，欲供養於佛堂時，所舉行替佛菩薩像開眼的儀式。其實，佛陀不需要眾生為他開光，開光，開的是自己心中之光，也就是藉著信仰的力量，祈求佛菩薩的加持與庇佑，進而獲得身心的平安吉祥。
在這個世間上，我們不要以為罵人表示很有力量。其實打人、罵人是一種匹夫之勇，是怯弱者的行為。世間上唯有忍耐才是最大的力量。我們不要以為颱風的風力很大脾氣，洪水的水力很大，甚至地震的震力很大，刀兵、槍砲的威力最大，其實最大的力量是「忍耐」。忍這個字是心上一把刀，一把刀在心上，能夠不說一點苦，要有這一種功夫才是忍耐，才算是有力的人。佛經說：「布施和持戒的功德力量，都沒有忍耐的功德力量大。」
諸佛菩薩所以成諸佛菩薩，就是能「難忍能忍，難行能行」。沒有忍耐的毅力，怎能通過菩薩道？無論是做人也好，做事也好，教育小孩也好，甚至學佛，最要緊是養成忍耐的精神。如何改壞脾氣？當遇到一件不愉快的事時，首先要先學會脾氣慢半拍，要生氣之前，可以離開現場；或者慢五分鐘才生氣，如此一來久而久之就可以慢慢的改變不好的脾氣了。
我們在懺悔的時候至少應生起下面的七種心：
一、生大慚愧心，心想自己與如來同為凡夫，如來已成佛數劫了，而自已卻仍在六道中輪轉不息無有出期，真是慚愧。
二、生恐怖心，心想自己乃一介凡夫，身口意三者常在不經意間造了惡業，怕命終之時，恐將會墮入地獄、畜牲、餓鬼道中受無量的痛苦。
三、厭離心，心想自己在生死之中，是如此的虛假而不實在，像水中的泡沫一樣，才形成又幻滅了，自己既在生死中流轉不停，又集眾苦於一身，這娑婆世界的一切都是污穢不淨的，我還是趕緊遠離這些苦惱吧！
四、發菩提心，心想自己要證得如來之身，應發大菩提心，誓願為救度眾生即使犧牲財物，身命也在所不惜。
五、冤親平等心，心想一切眾生和我都無冤也無親，但我仍慈悲地救度他們，並且絕不分你我而起差別。任何一位和我有關無關的眾生，我都以平等的心幫助他。
六、念佛報恩心，心想如來在過去無數劫中為我們修行苦行，這種恩德實在難以報答，我必須於這一世勇猛精進度眾生證得無上正覺。
七、觀罪性空，心想罪性本空，沒有什麼實體，罪乃因緣顛倒所聚生，罪的本性既
非內、非外、也非中間，而是本來所沒有的，只要不去造罪業，罪業就無從出生了。
假如我們在每一天都能抽一些時間，依上述七種心至誠懺悔業障，且持之以恒，那
麼佛道就離我們不遠了。
其實，戒是自由，不是束縛。雖然不受戒，但犯了過失，一樣逃不過因果的報應。就好像一個人不懂國家的法律，觸犯了國法，仍然要接受法律的制裁。何況受戒而犯戒者，易生慚愧心，其罪比較輕；沒有受戒而犯戒者，由於不知慚愧懺悔，不知改過向上，其罪較重，將來也可能再犯。這就是「破戒」與「破見」的問題--破戒者，自知有錯，易回頭；破見者，錯了也不會承認。所以「正見」〈正確的見解〉在八正道之首，好比雙眼與方向一般。受戒後不犯戒最好，若是不小心犯了，也比沒有受戒而犯戒好，雖然走錯了一步，至少還有正確的方向。一般人受五戒很容易，要犯五戒不容易，其實戒律是很寬容的。而且受了戒，好比高速公路上有了交通規則，比較安全；航海中有了羅盤，可以指引；人在學校，有老師可以指導；戰爭時，有城牆可以保護。所以，有心提昇人格，改善生活品質者，都應該來皈依受戒，讓戒律來保護我們的身心。
在家眾受菩薩戒是發菩薩心，願上求佛法，下化眾生，可正常婚嫁。已婚而受菩薩戒者，只要不犯邪婬戒，〈即夫婦之外的不正常關係〉，即為不犯戒。
說起紙人、紙馬就要先介紹水陸法會，水陸法會也像一般所謂的齋會，是以法來舉辦齋會，全名是「法界聖凡水陸普度大齋勝會」。亦即上供十方諸佛菩薩，中供一切聖賢天龍八部，下及六道眾生，等於布施供養十法界。所謂水陸者，水陸有情，是指在水中、在陸路，甚至在空中喪失生命的人，都由水陸法會來超渡。水陸法會的由來，是因為梁武帝夢一神僧告曰：「六道四生，受苦無量，何不作水陸大齋普濟群靈？」，帝乃披覽經論，依阿難遇面然鬼王一事，建立平等施食，製作儀文，修水陸齋於金山寺。
佛教舉行法會的目的，是以「慈悲」為本，救度冥界惡道眾生，令其放下貪、瞋、痴無明，皈信三寶，以脫離惡道之苦。水陸法會中的紙人、紙馬主要是擔任使者的工作，水陸法會一共有十位使者，他們的任務是壇場潔淨之後，接著就要去昭告人天來參加。這好比宴請賓客，必先由使者去發放請帖，通知貴賓前來赴會。
水陸法會普同供養十法界，諸佛菩薩只要一念就能獲得感應，六道群生，只要頻頻呼喚邀請，也會前來，只怕惡業重者，一苦留連，必須仰賴這些使者去邀請，這是法會的儀軌之一。
佛教是以「慈悲為本，方便為用」，眾生的根器不一，有人因聽經得度，有人因吃素菜到佛門來，也有人因為歡喜法會唱誦的音聲而對佛教生起信心。
佛教徒平日除研究藏經增加福慧功德外，另外，參與共修法會，一樣可以得到福慧資糧。
菩薩「為度一切眾，遍學一切法」，法會也是法門之一，如《金剛經》所言：「是法平等，無有高下。」歷代因法會得度的，有梁武帝的夫人郗氏自梁皇寶懺中脫離蛇身；悟達國師因慈悲水懺而脫離惡瘡之苦。
如果想要進一步了解水陸法會內容，可以請《水陸儀軌》一書研究之。
其實在佛教來說，是相當重視供養的，我們可以物質金錢來做功德，例如對佛陀的供養，有所謂的香花燈塗果茶食寶珠等十供養；對僧伽的供養，有飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養。以上是屬於敬田。另外，有一種叫悲田，悲田的施捨是幫助生活上有困難的人，在食衣住行方面給他們幫助與方便。而物質的布施就有金錢、房屋、飲食及器官的移植等等。目前除窮苦的救濟外，急難救助和殘障的照顧，都是我們應該要參與和關心的。過去佛教設有磨坊、當鋪、施茶、修橋等，都是要為眾生方便。近來佛教徒辦理養老院、施診所等，這都是最標準的財物布施，也是最好的布施功德。
千百年來，不知有多少的人在寺院中幫忙打掃、清潔、種花、擦佛像、澆水、做知賓，以勞力在默默服務。現在也有人常到公園、大街小巷去掃地、清理垃圾，有的到醫院照顧病人，也有人到學校維持交通秩序、做愛心媽媽等，這是用服務做義工來奉獻，所謂出力、發心服務，這也是很大的功德。
在眾多功德中，以語言的讚美最為重要。例如普賢十大願中的稱讚如來、佛弟子面對佛法僧三寶時以梵唄唱誦來加以讚嘆，甚至每部經後面都有一段歡喜讚嘆，信受奉行，作禮而去等字句。釋迦牟尼佛比彌勒菩薩早成佛，就是多修讚嘆功德，由此可知，讚嘆法們是多麼的重要。平常若我們對花草讚美，花草會長得更茂盛；對小動物表示讚美，小動物也會長得更活潑健康，何況對人，我們更需要讚嘆。如果我們能在平常生活中，常對周遭的人說「你很發心」、「你禮佛時的虔誠恭敬使我感動」、「你做的素菜真好」等，像這種不必花任何金錢、力氣，只將我們本具的功能發揮而做的功德，是多麼的經濟實惠啊！
另外，所有功德中，又以心的祝福的功德最大。所謂諸供養中，法供養第一。同樣，諸功德中，心的祝福功德最為第一。因為，物質的布施功德，是有形、有相、有為的功德，而心的祝福卻是無形、無相、無為的，功德更是無量無邊。比方說：「在三寶加被下，希望你健康快樂！」、「誠心希望你福慧雙增」等，乃至別人做功德，我們心存歡喜讚嘆，這也跟對方一樣具有同等的功德。
由以上可知，心的布施、祝福是最高、最上的功德。所以，學佛不應光以金錢的布施才是第一，我們要將所做的功德由物質的布施、服務的奉獻再提升為語言的讚嘆與心意的祝福。
目前生活的形態已不像過去農業社會的情況，大多為公寓建築的封閉式的住宅，因此，法會的誦經應不使用擴音器，以免影響住家的安寧，且容易引起沒有信仰的人的非議與不滿，你依法行事，反而是保護神明，不給人批評，所以無須不安心。
首先我們必須先了解戒律的根本精神，佛陀制戒的主要目的，是要讓我們得到身心的解脫，那些戒條就像我們行車的安全帶，登山的急救設備，都是讓我們能夠順利抵達終點站的必需品，因此，戒律也是如此，看起來是約束的、負擔的，卻蘊含更深的意義。
佛陀制定在家五戒，其中有一條是不邪淫戒，即制止合法夫婦之外的不正常關係的發生，一者保障家庭的幸福、和諧之外，同時身體健康也能受到保護。佛法的修煉，從日常身口意淨化做起，身的清淨即是不接觸一些不正當的酒色場合開始，與其問涉足風月場所是否犯了戒律，倒不如先問問自己，為什麼無法克制欲望，讓自己身心得不到自由？
初學佛者，一下子要改變以前的習氣，誠屬不易，不妨先改變接觸的環境，常到清淨的寺院道場參加共修的活動，慢慢淡化習氣，學佛是擺脫離欲望，做自己的主人，望你三思而後行。
一般家庭每逢婚喪喜慶總要找人看風水、地理，算時辰，因此容易讓神權控制自己的意志，左右自己的命運前途。佛教認為世間上任何一件事都有它的理，所謂天有天理，地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，地理風水當然也有它的道理存在，但不是真理。所以佛教不但反對對時辰地理的執著，而且主張不要迷信，要從神權控制中跳脫出來。
從佛教的業力、因果等真理來說，人的吉凶禍福，都是由於過去世的善惡業因而感得今生的果報，並不是受到風水地理所左右的結果。例如在同一條路、同一個方向的房子，有人富貴，也有人貧賤，可見這並不是方向的關係，而是因為經營方法的不同；又如將窗戶打開，就有風和陽光進來，這也合乎風水，並非只有方向、位置才叫風水。所以，佛教徒一生應當奉行「日日是好日，處處是好地」的至理名言，只要大家適合、方便，就是最好的吉日良辰；只要自覺心安，便是最佳的地理風水。所以佛教徒不要盲目的相信地理風水之說，而應該相信「一切福田都離不開心地」。
燒香起源於印度，由於氣候酷熱，當地民眾以塗香去除身上之垢臭。其後，燒香用於迎請、供養佛菩薩之行事。燒香是表達我們對佛、菩薩虔誠的敬意，在《長阿含經》卷二遊行經說，佛弟子為佛陀起大堂舍，整治處所，並灑掃、燒香為供養。在佛門裡燒香，有迎請、供養、祈願、迴向之意，如，佛門早課唱念的「爐香讚」，爐香乍爇，法界蒙薰，諸佛法會悉遙聞。
燒香，可以使我們發起恭謹懇切之心，進而效法佛、菩薩的慈悲與智慧的言行。燒香固然是供養，但學佛者若能以心中之精誠，即所謂的「心香一瓣」，自然能夠感應於佛，與焚香供佛之功德相等。
寺院和宮大約有以下幾點不同之處：
一、寺院供奉的是釋迦牟尼佛、觀音菩薩，而宮供奉的是城隍爺、關公等。
二、寺院是供出家人修行辦道，安住身心的地方，而宮只是照顧宮裡的香火、清潔的人住而已；
三、寺院是有講經說法活動，指導信徒修行，淨化身心的地方，而宮多半是供信徒求神問卜許願而已；從建築外觀看寺院比較莊嚴肅穆，而宮比較華麗精美。
五辛是味濁之食，寺院道場裡所以不吃五辛的原因，乃五辛氣味渾濁，且易令人生起亢奮、不淨之想。佛教講清心寡欲，尤其道場是香花素果、清淨莊嚴之地，為免擾亂大眾修行，所以不吃五辛。
信佛有必要拜偶像，因為有見賢思齊的價值。
拜偶像不是拜泥塑木雕的形像，而是禮拜此像所代表的意義，透過聖者形像，容易生起恭敬、懷念、效法的心意。如：一塊布裁成帽子戴在頭上，做成鞋子穿在腳上，大家不會把帽子穿在腳上，也不會把鞋子戴在頭上，布的本質相同，但功能和價值不同。這塊布如果製作成國旗，象徵著國家的尊嚴，將受到千萬百姓的敬禮。又如耶穌教的耶穌像，不論是銅鐵木器，當他高掛在教堂中，同樣受到耶穌教信徒的禮讚。天主教的聖母瑪利亞像，對於信奉她的信徒，見其塑像，獻花膜拜，精神意義大於物質形像，禮拜偶像更有利於凝聚信仰力量。
因此，崇拜偶像有其存在的價值，使我們的心靈有了皈依，生命得到救護，情感擴大昇華，並由此喚醒吾人清淨圓滿的覺性。
佛教徒不一定要素食。譬如西藏、日本、泰國等佛教國家，囿於當地的風俗習慣及地理環境，有很多人並非素食者。然而素食合乎儒家的仁愛和佛教的慈悲，所以非佛教徒的神父、牧師也有素食的。中國佛教倡導素食是為了實踐慈悲的精神，信仰之後，能吃齋茹素是最好的，倘因家庭或工作上無法吃素，可以選擇初一、十五日，或六齋日吃素，或平日只食肉邊菜、三淨肉亦可。
在中國人的傳統觀念裡，認為人死必到陰間為鬼，親友惟恐其在黃泉道上無資可用，所以有燒金銀紙的習俗。但是佛教認為：人死之後，隨著生前累世所造的業力而轉生於天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六道之間，所以人死不一定是鬼，即使為鬼，其所能享用的資具也要依他的福德而定。若是無福德者，再多的冥紙對他也沒用；若是有福德者，即使沒有冥紙，也能得到所需。尤其，有的人更為亡者燒房子、車子，如果亡者在陰間沒有土地，要他把房子蓋在那裡？如果亡者是因車禍往生，是否要他再度車禍喪生一次？所以這些舉動看起來並沒有考慮得很周詳。
不過，中國人是重視孝道的民族，為了慎終追遠，燒一點冥紙略表寸心，無所謂可與不可，就像西洋人用獻花的方式表達對亡者的思念、敬意及關懷，只要適度，不過分舖張浪費，原無可厚非；但是，最好的作法是為先人建紀念堂、紀念像、紀念塔，或是設置獎學金、修橋舖路、助印經書、布施救濟、供養三寶等，都是對先人的紀念方式，比焚燒金銀紙錢更具意義。
死，是生的開始；生，是死的準備；生也未嘗生，死也未嘗死。生，是緣生故有；死，是緣滅故無；無生也無死，無死也無生。生死是很自然的事，有生必有死，死了可以再生，故死並不可怕，如一江春水向東流，不管流到那裏去，仍會流回來；如換一件衣服（身體）；如換一間屋子；如木柴一根根的燒完了，但延續生命的火種仍然存在。所以死亡並不代表滅亡。當面對死亡，要有如遊子回家的歡喜；面對死亡，要有如囚犯釋放的自由；面對死亡，要有如落葉歸根的自然；面對死亡，要有如空山圓月的明淨。
佛陀在世時，有四位婆羅門十分精進修行，且具有各種神通，但對死亡仍然感到怖畏恐懼。他們互相討論著，如果有一天索命的小鬼來到時，就各顯神通，讓小鬼們找不到。
第一位婆羅門用飛行術，但逃脫不了死神的追趕。第二位婆羅門潛藏海中，也難逃拘魂的鍊鎖。第三位婆羅門隱入須彌山裡，還是躲不過索命的刀斧。第四位婆羅門遁進土坑地層，仍抵不住業風的崩裂。
這四位婆羅門雖想辦法要逃脫死亡，無法如願。佛陀以此事告訴他的弟子們：虛空或深海中，深山或地底，這些處所都無法避免無常的來到。想要面對死亡不害怕，想要面對真正的不死，就應該思維四種修行的方法。什麼叫做四法？一、世間一切的造作都是無常的，要不起貪戀，應如是修行；二、世間一切有為法都是苦的，要厭苦欣樂，應如是思維；三、世間諸法都是無我的，要不執著我相，應如是受持。四、必須熄滅貪瞋痴三毒的煩惱火焰，要以涅槃為安，不依神通，應如是證得。
如果能夠依照佛陀所說的四種修行法去實踐，最後必能獲得解脫煩惱。
如果一個人平時念佛很勤，而且已成習慣，就可仗佛力接引帶業往生。否則就看將死那一瞬間，回憶到生平的那一件事為定。依據業力論，人死胎轉世的情況可分為三大類：一、隨重業，生平造很大的善業，死即上升天界，若造重大惡業，死墮入地獄。二、隨習慣，平生所做善惡事業很平凡，就看他習慣於做那方面的善行為，或惡行為，死時就依那種行為上升或下墮。如一棵樹傾向西方長大的，將它鋸斷時，自然是傾向西方倒的，所以平時能將念佛功課養成習慣，實在很重要。三、隨憶念，人到死時，神志不清，如回憶生平的善業時，便不會墮落惡道，因此，人將死時，有善知識在旁給予助念佛號是很重要的事。
關於做七及守孝等問題，今概要性的簡要作答。以佛教的生死觀，人在死亡後，每個七日，依亡者的善惡罪福，將有往生他處的因緣，即七個七，四十九日，亡者將投胎轉世，因此，在七期中，為亡者布施救濟，或借由誦經齋僧的功德，讓亡者心不貪著，仗三寶光明，能夠上生善道。所以，有所謂「做七」的法會流傳下來，民間的做七，依不同的親屬身份，分別祭拜亡者。
其實無論做什麼七，如地藏經說的，亡者在未投胎之前，依靠親人為其助力，最怕親人殺生祭拜，增加他的罪業，幫助亡者最好的辦法，是隨喜隨力為其做善事功德，讓他不墮到惡道。此外，關於守孝期間不整理儀容，是宋理學家所提倡，在父母的墳旁結廬守孝三年，不梳洗不理髮，為官的要呈報告辭官返鄉守孝等，親人的亡故，思念哀痛是出乎自然，但若過於矯情，或不顧現代社會形態的不同，一味以為這樣才能表達孝心，那就會增加不必要的困擾。試想，現在社會，有誰可以不工作三年，一個月都會造成生活的困難，還有不整理衣冠儀容，上班接洽公事，如何以此面目工作呢？因此，對親人表達懷念之情，強調這些外在的形式，不如以他的精神為效法的典範，或是以他的名義捐助需要幫助的人，讓他的美德永遠的活著人們的心中。
此外，披麻戴孝，也是一種表達孝思的形式，麻是粗衣，表示因為親人亡故，無心穿著美服；胸前或髮上戴孝，也是一種哀思的象徵。這些久而有之的禮俗，沒有什麼對不對，但是為了一場殯葬的巨大花費，不惜借貸欠債，就需要深思。
佛世時有一個婆羅門女叫婆響吒，她的六個兒子相繼死亡，因此思子成狂，每天披頭散髮，衣裳污穢，神志恍惚，四處游走。有一天婆響吒走到彌絺羅國的菴羅園，此時佛陀正在說法。婆響吒看到面如滿月，端嚴澄靜的佛陀，被其威德感召，投地向佛陀哭訴說：「佛陀！我的孩子都離我而去，骨肉拆離的錐心之痛，我只能日夜哭泣，不知如何是好？」
佛陀告訴婆響吒說：「這世間有合必有離，恩愛無常，累劫以來，我們就不斷地輪迴生死，不斷地恩愛糾纏了生離死別所流下的眼淚，就已超過五湖四海的深廣；所喪失的兒女親眷，堆積的白骨勝過須彌山高，長久以來，我們走在生死黑暗的道路，不知出離解脫。婆響吒！知是苦應離，知是集應斷，知是滅應證，知是道應修。應當思維這四聖諦，止息情念妄想的分別。」婆響吒女聽到這四聖諦，心開意解，便不再癡迷，流浪生死了。
民間的信仰建立在拜拜神明祈求諸事順遂平安，佛教講的是，平時廣結善緣，不論遭遇順逆因緣，都視為增進內在慈悲與智慧的好因緣。禪門有一段公案，有個信徒看到一尊觀世音菩薩手拿著念珠，信徒覺得很奇怪，問禪師說，菩薩不是神通廣大嗎?怎麼還須要拿念珠呢?禪師答道，觀世音菩薩拿念珠念的是他自己，因為求人不如求己。
佛門有首偈語：逆境來時順境因，人情疏時道情親，夢中何必爭人我，放下身心見乾坤。這首偈語充滿人生的智慧，佛教是個內觀的宗教，在各種因緣裡能透視其無常的本質，只要心安，東南西北都能安身立命。
但要看誦經持咒者的誠心如何而定。如依物理變化，可以證明；如搭乘車船，聞到汽油味，易生嘔吐感。又經過各種科學技術的處理，能將人、聲音、符號，投射到虛空，然後依其相同感應頻率收回現形，如電視、各種電波、傳真、網路等等，譬如說東西少鬼神多，如何救濟，這也不成問題，電視台一座，可應千萬只電視機；點滴的香水，可令滿室生香，一點點的毒氣飄散，可令全軍暈倒。
來信中未說明實際患病的情況，若已接受醫藥治療，且沒有攻擊人的危險性，及不造成妨礙法會活動之進行，可依自己的體力及精神狀況隨喜參加法會。目前醫學進步，精神病不是無藥可治，只要按時服藥，病情自然可以控制，正常的參加各種戶外的休閒活動。
家有精神病患，家中成員應以平常心視之，勿妄聽江湖術士之言，延誤治療的時間。佛教講因果，生病了找醫生治療才是正確的知見，而不是一味的想要用信仰得到身體的健康。借由誦經拜懺的力量，是增加自己對抗病魔的信心，如是雙管齊下，讓身心逐漸趨向健康。
如是我聞的意思，源於佛陀臨涅槃時，侍者阿難尊者曾代表大眾請示四個問題，其中提到：佛陀在世的時候，大眾對佛陀的教法都能深信不疑，佛陀涅槃後，結集的經典，要如何才能令人生信呢？佛陀回答：「在一切經典的經首加上『如是我聞』聽聞佛的教法，真實無誤。」
如是我聞，是佛經之首，說明：學佛必須聽聞佛法，經典的最後總以「信受奉行」結尾，表示要解行並重。因此學佛要「如是我聞」，更要「信受奉行」。
掛單一詞源於古代的禪師們，為了尋師訪道，經常會到一些禪寺掛單食宿，因為掛單的禪師將隨身帶的三衣缽具、鍚杖等衣「單」懸「掛」於僧堂內之鉤，含有依住叢林的意思。傳統的掛堂有五項規矩：一要有謙恭的心。二要知道長幼進退。三、不說是非閒雜之語。四要細心聽法。五要能信受奉行。
現在掛單不限於出家眾，在家信眾也可以到寺院掛單數日，享受寺院的寧靜與詳和，寺院可謂是人生的加油站。雖然古今有別，但既然到了清靜的寺院，放下是非揀擇，才能領受佛法甘露。
在華嚴經裡善財童子為了修學菩薩行，曾參訪五十三位善知識。到底什麼叫善知識呢?簡單的說，人格正直有德，能教導人走上正道，就是善知識。在佛門中，通常把師長稱為「善知識」，除此，同參道侶、護法善信，都是修學道上不可或缺的善知識。有三種善知識：一是外護善識，用財力幫助我們修道。二是同行善知識，和我們切磋道業，令我們心生精進。三是教授善知識，宣說法要，解我們的疑惑，讓我們去惡向善，明因識果。
善知識就像高山，可以讓我們有所依靠；像母親，守護我們成長；像良醫，能醫治我們的煩惱病苦。由此可見，善知識對我們的重要。
大般涅槃經說：「善知識，能教眾生遠離十惡，修行十善，以此義故名善知識。」涅槃經又云「自不殺生，不教人殺，乃至自行正見，教人行正見，若能如是，則得名為真善知識；自修菩提，亦能使人修菩提，以是義故，名善知識，自能修行、信戒、布施、多聞、智慧，亦能使人修行信戒，布施、多聞、智慧，以是義故名善知識。」華嚴經離世間品中，把善知識分成十種：一能令安住菩提心善知識，二能令修習善根善知識，三能令究竟諸波羅密善知識，四能令分別解說一切法善知識，五能令安住成熟一切眾生善知識，六能令具足辯才隨問能達善知識，七能令不著一蜴生善知識，八能令一切行菩薩行心無厭倦善知識，九能令安住普賢善知識，十能令深入一切佛智善知識。
所謂善知識，就是能教導我們去惡向善，能指點我們迷津，使我們能依照正法而趣入真理佛道。要擔負如此重任，並非易事，因此善知識本身也要十分健全，且要能發濟度眾生的大菩提心和大慈悲心。所以涅槃經說：「善知識者，有善法故。何等為善法，所作之事，自不求樂，常為眾生求樂，見他有過，不訟其短，口常宣說純善；以是善故，名善知識。」
我們要怎樣才能親近善知識呢？佛陀告訴我們求善知識身心不生疲倦；見善知識，不厭足；問善知識，不憚勞苦；親近善知識，不退轉；供養善知識，沒有間斷；善知識的教誨要隨順不違逆；對善知識的功德不生懷疑；見善知識隨順煩惱行，不嫌怪；於善知識處，生深信心，不改變。親近善知識有意想不到的功德，如華嚴經中說「因善知識的住持使我們不墮惡趣；依善知識的成就，使我們自在受生；因善知識的力量，碎壞業感；依善知識的忍辱，使不受一惡言；依善知識的生長，能滅諸憍慢。」
由以上得知，善知識能帶給我們許多的利益，因此從此刻起，對於有德學的師長或朋友，我們應恭敬謙虛以待之。
結緣與攀緣兩者最大的分別是，結緣者是三輪體空，沒有布施者傲慢的心，受布施者比較卑下的比較，對於所布施的物質或精神的一切，不望他人感恩及回報。就像佛門裡打齋的齋主，雖是施主，但他們要恭敬的拜齋，感謝有此因緣可以讓他們布施。攀緣是存有所得、有所求的心態，對於他人的急難救助有著有緣無緣，親疏愛憎的分別。觀世音菩薩的「尋聲救苦」即是清淨的結緣。
我們將以上歸依三寶的經讚分作三段解釋：第一段是說，由於我的歸依佛門，作一虔誠的佛教徒，我願與法界一切眾生，都能體解做人道理，不是互相你爭我奪，而是互助合作，本著佛陀慈悲為懷，摒棄自私自利心理，棄惡從善，立定志願，盡個人的聰明智慧與能力，為人世間貢獻心力。第二段是說，由於篤信佛法，引發不斷研究經藏興趣廣增智慧，擁有如海洋一樣博大的智慧，才能使社會光明樂利，才能發掘宇宙間一切真理，因宇宙一切真理，在經藏中已有啟示，我人必須深入研究、探討，以求更明瞭的發現，朝向真善美向上發展，使人類生活更趨於美滿、清淨；第三段是說，願一切眾生歸依道行清高領袖，服膺慈悲博愛教義，本互助合作精神，摒棄自私自利心理，棄惡從善，化除貧賤富貴階級觀念，社會上一切大眾為一大家庭之同一家人，大家精誠友愛，守望相助，疾病相扶持，達到政治昌明，實現大同理想的新世界。
在佛教裡，修行的法門很多，朝山禮佛是一種懺悔業障、增福增慧的最佳修行。所謂「念佛一聲，福增無量；禮佛一拜，罪滅河沙。」朝山又叫三步一拜，朝山不只是稱念佛菩薩聖號，尤其從山門三步一拜朝禮大雄寶殿，由黑暗拜到光明，由低下拜到崇高，越拜越靠近佛菩薩，越拜心地越清淨，人格越昇華，前途越光明。朝山其實也是一種最好的運動，所以，朝山可以拜出健康，拜出智慧，拜出清淨，拜出光明，實在是最好的修行。
菩提心，全稱阿耨多羅三藐三菩提心。又作無上正真道意、無上菩提心、無上道心、無上道意、無上心、道心、道意、道念、覺意。即求無上菩提之心。菩提心為一切諸佛之種子，淨法長養之良田，若發起此心勤行精進，當得速成無上菩提。故知菩提心乃一切正願之始、菩提之根本、大悲及菩薩學之所依；大乘菩薩最初必須發起大心，稱為發菩提心、發心、發意；而最初之發心，稱初發心、新發意。求往生淨土者，亦須發菩提心。
什麼叫做菩提心？「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」就是菩提心。「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」就是菩提心。《華嚴經》云︰「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」菩提心是成功立業的根本，菩提心是成就道業的基石。
一、蓮華清淨鮮潔，其梗中空無節，矗立不曲，標出清漣。佛以蓮華為者，正欲世人之心直如蓮華之清淨，一塵不染，超凡脫俗，直取菩提之果也。
二、蓮雖清淨，實生於淤泥，且愈污之泥愈能長出娑婆穢世中而成就，且愈濁惡的世間，愈能促成佛道的圓成。
三、蓮雖亭亭淨植，總不離泥土，比喻佛雖證涅槃，獨步三界，總不忘記拔濟苦惡的眾生。
四、蓮為花中之特別品類，生則華果同時。依天台宗之說法，為顯示權實不二的中道，三諦圓融的理體。
舍利子印度話叫做馱都，也叫設利羅，譯成中文叫靈骨、身骨、遺身。是一個人往生，經過火葬後所留下的結晶體。不過舍利子跟一般死人的骨頭是完全不同的。它的形狀千變萬化，有圓形、橢圓形，有成蓮花形，有的成佛或菩薩狀；它的顏色有白、黑、綠、紅的，也有各種顏色；舍利子有的像珍珠、有的像瑪瑙、水晶；有的透明，有的光明照人，就像鑽石一般。
白色的舍利子是骨骼的，黑色舍利子是屬於頭髮的，紅色的舍利子是肌肉的，也有綠色或五色班斕的舍利子。
經上說，舍利子是一個人透過戒、定、慧的修持、加上自己的大願力，所得來的，它十分稀有、寶貴。像佛陀涅槃後，所燒出的舍利就有一石六斗之多，在當時有八個國王爭分佛陀舍利，每人各得一分舍利，他們將佛的舍利帶回自己的國家，且興建寶塔，以讓百姓瞻仰、禮拜。另外，修行有成就的高僧及在家信徒，往生後也都能得到舍利。如中國的六祖惠能，近代的弘一、印光、太虛、章嘉等大師們，他們都留下相當數量的舍利。
舍利的種類，一般分有全身舍利、碎身舍利。全身舍利是不需經過火葬，而全身不會腐爛，這種就叫做全身舍利，也叫肉身菩薩；碎身舍利，則是火葬後的遺骨。但也有一些舍利不是由人體變成的，如從天上、地下跑出來，或由油燈裡生出，或由花朵生出的，還有一種是誠心供奉禮拜求得，舍利之中再生出舍利子的。而在《浴佛功德經》將舍利分為：一、生身舍利，又稱身骨舍利，是佛的遺骨；二、是法身舍利，又稱法頌舍利，是指佛所遺的教法、戒律。
禪不是佛教專有的，禪是人人本具的，禪心如寶藏，要好好開發，求法就是要開發我們內在的智慧。用感覺去應對世間，不是真的美好，用禪心去體會人生，將我們的菩提心、般若心、禪心提出來才是真美好。禪如畫，可以美化環境；如鹽，可以促進食欲；如花，讓人欣賞；如胭脂，讓人亮麗；禪是幽默、是大自然、是我們的心，是我們的本來面目。禪是神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受欲念牽累，到處充滿生命力，正可以扭轉現代人生活的萎靡。禪，就如山中的清泉，可以洗滌心靈的塵埃，如天上的白雲，讓您漂流四方，任運逍遙。古德參禪，重在明心見性，而不在意是否成佛，因心外的知識並不重要，內心的悟道知識不能沒有。
禪不僅僅限於打坐而已，隨時隨地的舉手投足，擔柴運水、飲食睡眠、都充滿禪機，禪是無所不在，遍於一切的。禪是揚棄既定的觀念，在違逆的人情中見至情至性的奇峰。禪師們往往以無理對待有理、無情對待有情來顯示他高妙的智慧與深沉蘊藉的慈悲。
禪不是離開生活，也不是閉關到深山裡自我了斷，而是言行動靜中修道，在生活上自然表現出平常心，不起分別妄想，這衣食住行裡就有禪。禪是一種歡喜自在，同樣吃飯睡覺，有禪沒有禪，味道就是不一樣。禪不是向外尋求的，「本無形適可尋求，雲樹蒼蒼煙霞深」，要找也找不到。三界唯心，夢法唯識，我們自己的生命真諦，要在自己方寸之間尋求。一個禪者在衣食住行的生活裡，是離不開作務的，如同魚離不開水，樹少不了土，生活作務是禪者的道糧，很多禪師都是在彎腰劈砍、直身挑擔之間開悟的。要工作、要務實、要體驗，磨心志，刮骨髓才叫禪。
睡眠是一種無明之相，會使我們的心昏昧不清，會覆蓋心性，不可放縱。「休息是為了走更遠的路」，適當的睡眠可補充體力，參禪打坐必須要有體力作後盾，廢寢忘食有時會導致不良後果，除非工夫得力。
不可貪睡，貪睡則心神闇蔽，增長愚癡，亦不宜刻意少睡，少睡容易昏沉，無力坐禪。在《佛遺教經》說：「無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。」阿那律尊者聽佛陀說法時打瞌睡，被佛陀喝斥：「咄咄汝好睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」於是心生慚愧，從此精進不懈，導致雙眼失明。後來佛陀教以金剛照明三昧，而得天眼通，為佛弟子中，天眼第一。
佛陀告訴我們修行就像調琴，琴弦若太緊了，則容易斷掉；琴弦若太鬆了，則彈不出聲音；必須調得不緊不鬆，才能彈出優美的曲調。打坐的人每天有五、六小時的睡眠是正常的；在白天若覺得疲累，中午可小睡二、三十分鐘是必要的。
平常在工作、讀書之餘，雙眼閉目養神五、十分鐘是良好習慣。有人以為可以靠打坐來提神養氣，消除疲勞，這是對老參而言。對於初學者，常是一上座沒多久，即出現昏沉現象，長久下去，易得禪病，影響身體姿勢，有礙健康。所以應該在精神狀況好的時候，再行坐禪，功夫才能得力。
佛陀教導我們睡眠時，也後該提起正念，所謂「勤修寤瑜伽」----睡前洗洗腳，睡時右脅而臥（吉祥臥），非常有益於身心。睡眠時，還應作光明想，如果修習純熟了，連作夢也是一片光明。那麼就不會過分昏沉，不但容易醒覺，也不會作夢，即使作夢也不起煩惱，能念佛法僧。等到將要睡熟時，要保持警覺，要求在睡夢中，仍然工夫不失。這樣睡眠習慣了，對身心的修養最為有效，而且不會顛倒，也不會懶惰而貪睡，適當的身心休養，對修行也有幫助。
一般所說的身心條件較差，是指筋骨較僵硬，氣脈大多不通暢，心思非常散亂的人。此類行者初習禪時，應重視習禪環境的選擇，以清幽的山林道場為佳，若不能則在自家佈置一間雅緻禪室亦可。
修學時，以參加寺院道場禪坐共修的活動方式為宜；藉由大眾共修的約束力，來督促自己學習，較不會懈怠。此外，坐禪時間不宜長，時長則生厭，容易退失習禪道心。可多做抄經、禮佛、拜懺、課誦等動禪薰修。用功時，力求虔誠專心，若抄經就只管抄經，若禮佛就只管禮佛，若課誦就只管課誦，其他一切工作行事皆應照常。能夠心無旁騖的作每一件事情，了了分明的，無住自在的活在每一個當下，當下的這一念自在就是禪。還不能在生活中用工夫的行者，須每日定時定課或到寺院持續不斷用功，假以時日，成效自現。若再加上適量的運動，及清淡飲食的調理，則成效更佳。